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EZEQUIEL VITONAS TALAGA

ÁMBITO GOBIERNO PROPIO COORDINADOR POLÍTICO ORGANIZATIVO

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Ambito de Familia, Coordinadora cabildo de salud.

NANCY RUTH BRAVO CHANTRE

AMBITO DE TERRITORIBIO, COORDINADORA CABILDO ECONÓMICO AMBIENTAL.

OSCAR BILDE CUCHILLO TALAGA

AMBITO DE FAMILIA, COORDINADOR CABILDO ETNOEDUCATIVO.

MARIA DOMINGA MESTIZO

AMBITO DE FAMILIA, COORDINADORA FAMILIA

JAIME DIAZ NOSCUE

REPRESENTANTE LEGAL PLAN DE VIDA PROYECTO NASA

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ley origen2

Comprender la Ley de origen de los antepasados nasa es complejo, puesto que el pensar indígena es el pensar desde el corazón, de la espiritualidad, de la cultura, del sentimiento, estructurado en la lógica de la paridad, un pensar holístico, integral, sin preocuparse de reducir las cosas a un mínimo para entenderlas.

El pensar occidental es un razonar basado en la lógica, apartado de la espiritualidad, del sentimiento, estructurado en la lógica de uno, que simplifica la realidad al máximo para encontrar la razón de ser, o para hacer más comprensible la existencia de las cosas. La contradicción se genera cuando la ciencia de Occidente dice ser simplificada, comprensible y probable, por su descomposición realizada. La ciencia indígena es catalogada de compleja, incomprensible e improbable, ya que tiene elementos que no se pueden reducir, que no se pueden descomponer, que no se pueden probar con métodos convencionales. Aquí inicia una de las diferencias, no solo epistémicas, sino ontológicas, en donde ni la hermenéutica ni la dialéctica se han preocupado por generar otras formas de interpretar y de entender la contradicción en el campo del pensar indígena.

Este texto pretende hacer más comprensible la Ley de origen nasa para los hispanohablantes monolingües, que no entendemos el nasa yuwe, la lengua vernácula. Sin alejarse mucho del pensar genuino nasa, la intención es que el lector comprenda el significado, el sentido y el alcance de La ley de origen.

Cuenta la tradición oral nasa que desde los tiempos pasados existieron los Nej (espíritus del espacio). Uno de ellos, cuyo nombre es Isxkwe sxlapun (piedra que produce fuego), tenía un único trabajo: dormir. Una vez soñó que le dieron tres piedras para moler, juntar y amasarlas para dejar de dormir, puesto que la amalgama de piedra lo llevaría a conocer muchas cosas que no había visto mientras dormía.

Isxkwe sxlapun despertó, recordó el sueño y busco las tres piedras, las molió y mezcló con oro, formando una figura redonda que con el tiempo comenzó a crecer, arder y brillar. Isxkwe sxlapun tomo esta piedra y, con su luz, empezó a recorrer los rincones del infinito, descubriendo muchas cosas que había por hacer. Cuanto más recorría con la piedra, más crecía esta al juntarse con otras piedras, hasta que tuvo un tamaño tan grande que no era posible continuar llevándola, por lo que decidió dejarla en un lugar fijo. Isxkwe sxlapun se fue a mirar hasta donde alcanzaba a iluminar la luz de la piedra y, por su distancia, tardó mucho tiempo en regresar, lo que le significó un enorme reclamo de la gran piedra que había dejado por haberse demorado tanto, haberla dejado sola y no tener más compañía con quien conversar u otro quien pudiese escucharle. Entonces pidió que le hiciera un compañero.

ley general nasaIsxkwe sxlapun juntó nuevamente muchas piedras, las molió y amasó, para hacer otra segunda gran piedra que acompañara a la primera, que se sentía sola; luego dejó la pareja en un lugar diciendo que no se movieran hasta su regreso. Pero, al no saber nada de su creador, la segunda piedra que construyó se preocupó y decidió ir tras su rastro para averiguar qué le había sucedido; luego lo encontró y con mucha dificultad regresaron los dos al lugar inicial, pero la primera piedra ya no estaba en el lugar donde había quedado inicialmente, lo que significó gran enojo de Isxkwe sxlapun porque la gran piedra no se quedó donde se le había indicado.

Isxkwe sxlapun salió entonces a buscar la primera piedra y la encontró atracada en un lugar que se había llenado de agua, por lo que no pudo regresar. El regaño por no haber hecho caso de esperar en un solo lugar fue: “Ksee kwehnxi u´punekwe” (ahora usted sola tiene que criar a sus hijos). Decía esto porque la segunda piedra no vendría más a hacerle compañía, solo podría aumentar su tamaño para mirarla a ella y a sus hijos, y ella tampoco podría salir de donde estaba a causa de su gran tamaño. Así se formaron el agua y el sol.

Isxkwe sxlapun es uno de los Nej que se puede llamar Eekthë wala (sabio del espacio o trueno). Construyó la primera piedra con el nombre de Uma, que es el espíritu del agua o mazula. La segunda piedra es Tay o Sek, que se conoce como el sol. Uma y Tay tuvieron diez hijas mujeres, pero Tay quería hijos hombres, por lo que Isxkwe sxlapun juntó más piedras y creó a A’te o luna, de quien nacieron hijos hombres; ellos son las estrellas que vemos en el firmamento.

Entre los hijos de Uma y los hijos de A´te no podían juntarse para procrear, ya que eran hermanos y la Ley de los Ju´gwe´sx (antecesores de los nasa) prohíbe juntarse entre hermanos. Esto entristeció y preocupó mucho al abuelo Isxkwe sxlapun. Mientras dormía apareció Ksxa’w (espíritu de los sueños) y le aconsejó tomar unas piedras y tragarlas. Cuando despertó lo hizo, quedó embarazado y tuvo un hijo y una hija. Así, estos hijos del abuelo, no siendo hermanos, se pudieron juntar y procrear con los hijos de Uma y A´te.

Una hija de Uma, de nombre Kiwe sa’at u’y (cacique de la tierra), se juntó con el hijo de Isxkwe sxlapun y de allí surgió Kiwe (la tierra). Los hijos de A´te, que son las estrellas, vinieron a Kiwe en busca de pareja y las mujeres de Kiwe se convirtieron en ríos y arroyos que corrían por todos lados esquivando a los hijos de A’te, hasta que con el tiempo las fecundaron y de allí nacieron Yu’luucx (los hijos del agua). Desde entonces las familias se conocen con los nombres de Musekwe (arenitas), Sekkwe (solcitos), Wejxa (vientos), Ul (culebra).

Nótese aquí lo que significa paridad, puesto que Isxkwe sxlapun es el mayor de los Nej, quien creó los otros espíritus, pero el Ksxa’w (espíritu de los sueños) es quien le indica o le aconseja al trueno lo que debe hacer, puesto que fue Ksxa´w quien envió a Isxkwe sxlapun, desde otro lugar, pero este vino a dormir, por lo que Ksxa´w debió venir a despertarlo para que trabajara.

Isxkwe sxlapun o Ëekthe wala o trueno (Gran sabio del espacio) fue enviado desde otra tierra para aconsejar y cuidar a los seres de Kiwe (tierra) y se le dio una chonta de oro para que se defendiera y se reconociera como autoridad. Quiso vivir con los nasa en la tierra pero, por incumplimiento de las leyes por parte de sus habitantes, no fue posible y se fue a vivir a otra tierra lejana. Los problemas en Kiwe se agravaron; entonces intervino Ksxa´w diciendo a un abuelo que tomara dos hijos huérfanos y les diera sopa de maíz, chicha y calabaza para que fueran a buscar a Ëekthe wala a un lugar lejano y se les recomendó no despertarlo sin antes haberle echado chicha de maíz, quitado la chonta y haberla enterrado en una calabaza. Los dos huérfanos así lo hicieron y, cuando Ëekthe wala se despertó, se enojó mucho y quiso castigarlos, pero no pudo sacar la chonta de la calabaza, por lo que preguntó a los huérfanos: -¿Qué es lo que quieren?; ellos explicaron que los problemas en la tierra habían aumentado.


Ëekthe wala prometió ayudarlos si le devolvían la chonta de oro que estaba enterrada en la calabaza; una vez recibió la chonta de oro, fue con los dos huérfanos y los nombró ayudantes para las peleas que tuviesen en Kiwe. A uno le dio un hacha y a otro una honda para lanzar piedras; luego les enseño a gritar muy fuerte y se retiraron a las altas montañas, desde donde cuidan a los seres de Kiwe. Hoy se conocen con el nombre de los Tres Truenos.

En medio de las personas y por orden de Ksxa`w, los Tres Truenos compartieron conocimientos con otros y de allí salieron los Kiwe Thë (médicos tradicionales) con chonta de madera. Desde allí, los cuatro truenos trabajan coordinados al mando de Ksxa´w y los Nej. Kiwe se organizó con Chunda we’sk (el de vara de chonta) como autoridad espiritual, que conocemos como Kiwe Thë o Thë wala, quien se apoya en el Sat Ne’jwexs, o consejero mayor, conocido como el capitán del cabildo indígena. Un tercero es el Tu’tenas, a quien todos llamamos comúnmente como gobernador del cabildo de indígenas. Por último, al final de Kiwe, o al principio del inframundo, se encuentra Yat ul we’sx, o casa de la culebra. 

 

 

 

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  • Hace 36 años, del 8 al 12 de septiembre de 1980, nació "Proyecto Nasa", en la empresa comunitaria Santa Rita, Resguardo de San Francisco, Municipio de Toribío – Cauca.

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